КАРАГАЙ. ОСНОВЫ ШАМАНИЗМА.

ОГЛАВЛЕНИЕ 
Предисловие....................................................................................5 
Сотворение Мира........................................................................10
Священные цвета........................................................................... 11
Верховные Боги.................................................................................. 13
Девять небес.........................................................................................15
Небеса Верхнего мира................................................................16
Транс................................................................................................20
Боги................................................................................................ 24
Мать огня.......................................................................................... 24
Коновязь.......................................................................................25
Смерть........................................................................................... 27
Великие духи...................................................................................30
Хозяйка воды......................................................................................30
Родовые духи......................................................................................31
Хозяин местности..................................................................................32
Горные люди......................................................................................... 33
Стихии..................................................................................................34
Дух, душа и тело...................................................................................39
Сознание и подсознание..........................................................................43
Посвящение............................................................................................45
Классификация шаманов........................................................................... 49
Шаманская болезнь........................................................................... 55
Костюм шамана.....................................................................................5 6
Изготовление змеиного-ээрена.................................................................. 61
Головной убор.....................................................................................63
Изготовление бубна..................................................................................67
Оживление бубна..................................................................................... 72
Обязательные атрибуты шамана................................................................75
Виды колокольчиков............................................................................80
Атрибуты для призыва духов................................................................. 85
Желательные атрибуты шамана......................................................88
Изготовление куклы-помощника............................................................. 91
Алтарь................................................................................................95
Изготовление лампады.........................................................................98
Амулеты шамана.................................................................................99
Оживление амулетов........................................................................ 105
Девять драгоценностей шамана....................................................... 107
Камлание........................................................................................109
Благовония.................................................................................... 111
Виды обрядового огня.....................................................................112
Культовые обряды......................................................................... 116
Кормление духов. Белая и чёрная пиша..........................................117
Календарь шамана........................................................................ 123
Шаманская астрология...................................................................130
Узелки......................................................................................... 134
Шаманская этика.......................................................................... 139
Пример обращения к духам в наале камлания на Белую дорогу........141

ПРЕДИСЛОВИЕ
С 20-го века шаманизм претерпевает изменения, и постеV
x пенно все больше и больше пользуется популярностью
у народа, как с точки зрения мистической древнейшей традиции,
так и философии шаманства. Эта «популярность» совсем недавно
ворвалась в нашу реальность, хорошо это или плохо не мне
судить, но я хочу раскрыть шаманство с точки зрения практикующего
шамана. Я видел несколько книг по шаманизму и там, как
правило, описывается чужой опыт. В этой же книге будет все наоборот:
здесь будет описан мой опыт и опыт моих учеников.
Речь пойдет о моей традиции шаманизма, той традиции, которой
я придерживаюсь, которую я практикую, какой я живу. Совершенно
сознательно буду опускать многие названия, которыми
пользуюсь в повседневной жизни для того, чтобы не засорять
вашу голову новыми словами и их смыслами. Я хочу максимально
упростить ту систему, что выстроена в моей голове и сознании.
Хочу, чтобы каждый прочитавший эту книгу мог
рассуждать на тему шаманизма, чтобы шаманам откликалось то,
что я хочу донести. Может быть, эта книга вдохновит кого-то
стать шаманом в дальнейшем, не знаю, но уверен наверняка -
если ваши помыслы будут чисты, то духи вас уже любят!

-----------:

Шаманство передается от поколения к поколению, мой дед
(родной брат деда) был шаманом, но его лично я не знал. После
его смерти начали происходить необъяснимые вещи. Я стал искать
бога, искал везде и всюду, но, посмотрев на небо, и, сказав:
«Господи...» - я понял, что только что его нашёл. Мне очень
удобно общаться с богом, я его вижу ежедневно. Мой путь начался
ещё со школьных времен, когда я в поисках истины шёл с
чехлом от гитары в лес. В этот чехол идеально помещался мой
первый бубен, который я сделал по наитию. Сейчас я понимаю,
что его звук больше походил на гулкий звук деревянной табуретки,
но на то момент - что вы! ! ! Это было блаженство.
Я ходил каждую неделю на выходных в парковую зону, которая
находится в Абакане, облагородил там одно дикое место и
проводил камлания. Камлания2 - это было больше похоже на потуги
к сближению с духами, но начало было положено именно
тогда. Я приходил в любое время года, в любую погоду, каждую
неделю в субботу или воскресенье я камлал на своём месте. Сезонно
пугал грибников и рыбаков, но это мелочи. Имя Карагай
появилось ещё тогда, в дословном переводе - сосна. Но, если разделить
имя на две части, то кара ай - чёрная луна.
Духи меня так называли, мне было без разницы, хоть горшком
бы называли, всё равно откликался бы. С того времени прошло

======:

несколько лет, я освоил некоторые азы, которые мне показали
духи и мудрые шаманы. Я начал принимать людей, потихоньку
начали собираться вокруг те, с кем мы были дружны и всё это
дело превратилось в клуб по интересам под названием «Дух
Волка». Даже открыли некое подобие шаманского общества в городе
Абакан, что в Республике Хакасия прямо напротив Республиканской
больницы.
Называли это место «шаманский домик», а общество шаманов
- Дух Волка, на тот момент я понял, что внутри меня живет Дух
Волка, что в своих путешествиях я именно Волк, но я не знал насколько
глубока эта мысль. Мне было мало. Мало знаний, мало
опыта, мало погружения. Я уже имею своих учеников, но не посвящался
Учителем? Так неправильно...
Так как родился я в Хакасии, а дед был шаманом в Туве, я поехал
к пожизненному президенту Тувинских шаманов Монгушу
Борахоевичу Кенин-Лопсану в поисках ответов. В самом центре
Кызыла, столицы Республики Тыва стоит здание старого музея и
рядышком - маленькая избушка, место, где можно было встретиться
с легендой...
Я бесконечно боялся. Боялся того, что мудрый шаман скажет:
«Мальчик, иди отсюда, не играй с силой» или что-то такое, я сам
до конца не верил в то, что делал, но делал всегда искренне. Зайдя
внутрь, я сел напротив Монгуша Борахоевича и молчал, не зная,
что сказать. Он спросил моё имя, дату рождения, покопался в своих
бумажках и задал вопрос: «Николай Соколов не твой-ли отец?»
Я быстренько пробежался по списку имён тех, кто мог бы подойти
на эту роль, но отчество у меня явно Владимирович. И тут
я понял, что речь идет о моём родном деде. Я кивнул в знак согласия.
И тут шаман начал рассказывать о моём родном деде то,
чего я никогда не слышал внутри семьи.
Оказывается, он был Кожуунным шаманом (районным), его
уважали тувинцы, называли великим шаманом и то, что мы - из

рода3 Чёрных Волков. Это было бесконечно неожиданно и приятно,
я не ожидал такого тёплого приема, меня послали на посвящение
к верховному шаману Тувы, Кара-оолу Тюлюшевичу
Допчун-оолу. Он то и стал моим Башкы, он проводил мои посвящения,
раскрывал тайны и, кстати, был знаком с моим дедом-шаманом.
И именно от Башкы (учителя) я смог разобраться со своей
внутренней силой и полностью раскрыться как родовой шаман.
Оказывается, и моего деда называли Карагаем, тогда я принял
решение совершенно отказаться от своего имени, которое мне
дали при рождении и всецело посвятить себя родовому делу. Год
за годом я проходил новые и новые уровни посвящения, пока не
получил высшее шаманское посвящение и теперь сам являюсь
Башкы. Если не включать в книгу яркие описания и эпитеты, то
мой путь насыщен разного рода силой и её проявлениями. Я обязательно
раскрою это, но не в предисловии, которое как правило
пролистывают. Ибо эта информация многим кажется лишней,
описание силы - это самый интимный процесс, который проходил
в моей жизни, позже вы с этим соприкоснетесь, прошу вас:
немного терпения.
Так уж вышло, но моим вторым домом стал Непал, а вернее
его столица - город Катманду. Это то место, где я чувствую себя
так же, как в родной Сибири. В Катманду я узнал невероятное
количество информации о Непальском шаманизме и подкрепил
это соответствующими посвящениями. Приятно, не скрою, но,
когда хочешь чего-то добиться - перестань этого добиваться, а
просто двигайся по течению, не забывай периодически грести и
всё получится.

=:

Первые мысли, насчет Непальского шаманства у меня возникли,
когда нам предложили съездить в отдаленную деревню
шаманов под названием Кам. Во многих сибирских традициях
Кам - это шаман. Давным-давно на территории Непала была шаманская
традиция, которая называлась Дунжур Бон, а в Тувинском
языке Дунгур - это бубен. Всё едино, многие атрибуты
повторяются, а разнятся лишь имена Богов и формы поклонения
им. Мне кажется, что, рассказывая о моём шаманизме, в первую
очередь необходимо поставить рамки мистического воззрения
при помощи некого пантеона тех сил, которым поклоняется
шаман. Нет двух одинаковых шаманов, тем более двух одинаковых
родов, которые будут верить и поклоняться одинаково.
Очень часто я сталкиваюсь с тем, что шаманы перестают заниматься
поистине своим делом и целиком уходят в мирские и
житейские ситуации, начинают выяснять у кого колотушка длиннее.
В итоге перестают помогать людям и хиреют, как духовные
единицы. В этой книге я хотел бы своим примером показать насколько
важны многие житейские аспекты жизни для духовного
человека. Книга, которую вы держите сейчас в руках является
моим сформированным мнением, опытом, которым я пользуюсь,
теми образами, которыми я мыслю и критикой, которая подкреплена
исключительно моим субъективным мнением. Эта книга -
плод бессонных ночей, проведенных в Непале, сюда вложена
душа и искренность. То, что будет здесь написано нельзя назвать
учебником только потому, что написанное не догма, это мнение
и не более. Книга не является призывом к действию, а дает возможность
расширить свой кругозор и смотреть на мир действительно
шире и понимать саму систему и многоформатность
такого понятия, как шаманизм.

СОТВОРЕНИЕ МИРА

Легенд много и все правдивы, но я постараюсь передать
их суть. По совокупности легенд и преданий, планета,
которую сейчас именуют Земля некогда целиком состояла
из воды и не было на ней ни одного континента, ни одного
островка. Из тьмы появилась птица, которая никак не могла приземлиться
на твердую поверхность, начала нырять на самую глубину
и доставать оттуда ил, собирая его на поверхности воды,
начала образовывать материки.
Вода была окружена чёрным небом, в котором обитали драконы.
Земля начала хмуриться и в этих морщинках начали течь
реки и ручьи, планета начала злиться от того, что на ней ничего
толком не происходит, так появились горы. Драконы создали и
первое существо, которое ходило по новой земле, это была Белая
Волчица, которая родила девяносто девять сыновей и жили они
в мире и согласии девяносто девять лет.
Но в один момент началась междоусобная война: брат пошел
на брата. Увидела это Белая Волчица, превратила их в девяносто
девять бусин и девяносто девять дней молилась на холме. На
сотый день, на рассвете она посмотрела на солнце и сказала: «Вы
соединены единой нитью, не забывайте это. Вы - братья». Разорвала
она чётки и бросила бусины на четыре стороны света, где
упала бусина, там родился целый народ. Нитку же она бросила
на землю, та обратилась в камень, до сих пор дух Белой Волчицы
хранится в этом камне.
Исходя из этой легенды не нужно делить людей на цвет кожи,
религиозную или гендерную принадлежность. Все мы - единое

целое, все мы ходим под одним небом, у всех нас течет одинаковая
красная кровь, все мы - братья и сёстры, так или иначе. Шаманизм
предполагает под собой веру в нескольких богов
одновременно и у каждого рода есть свои боги, свои способы и
возможности поклонения им. В каждой из традиций шаманизма,
коих величайшее множество, существуют некие рамки в лице костюма,
головного убора, формы бубна и тому подобное, но все
остальное диктуется родом. Как делали твои предки, во что они
верили, какими аллегориями орудовали - всё это ложится в мировоззрение
каждого шамана. Например, в моём случае мы не
употребляем никакие психотропные растения и препараты для
достижения результата, так же я не пью ничего крепче кефира
уже много лет. К чему и вас призываю!
Драконов как тогда, так и сейчас шестеро. Шесть великих драконов
сотворили совершенно всё в нашем мире, дыхание дракона
наполнено нашими переменами, именно за счет дыхания, драконы
могут менять реальность. Каждый дракон имеет свой характер,
своё настроение и свой цвет. Эти цвета так же
используются в качестве священных лент ткани, которые необходимо
вешать на святых местах или атрибутах. Цвет всегда говорит
о вашем намерении, ибо те же намерения и у драконов.

СВЯЩЕННЫЕ ЦВЕТА
Белый цвет говорит о чистых помыслах, этот дракон создал
девять небес, в которые помещены все законы, которые не зависят
от физики, в которые уходят наши предки после смерти, в которые
заключены все знания вселенной.
Синий цвет говорит о божественном начале, этот дракон создал
привычное нам синее небо и создал богов.
Зеленый цвет говорит о природе и семье в целом, этот дракон
создал зелень вокруг нас, леса и поля, тайгу и степи, умножил
количество людей, укрепил их семьи.

Красный цвет говорит о внеземной любви и страстном огне,
это дракон создал ядро земли и своим дыханием несет любовь в
душу каждого человека.
Желтый цвет говорит о богатстве как физическом, так и духовном,
но также означает и болезнь, этот дракон распределяет
богатство между людьми и своим дыханием доносит до каждого
испытания в виде болезни.
Черный цвет является совокупностью сил и намерений, Чёрный
дракон своим дыханием несёт перемены, которые лучше
всего можно увидеть в смене климатических сезонов, рождении,
смерти и снова рождении. Чёрный цвет используется в малом количестве
обрядов или в костюме шамана, он олицетворяет все
цвета разом. Я, как не состоявшийся художник, могу наверняка
сказать, что если смешать в нужных пропорциях пять священных
цветов, то получится цвет очень близкий к чёрному. Так же черный
цвет способен брать на себя боль и страдания, именно поэтому
многие мистические практики мира связаны с чёрной
одеждой. Например, траур в большинстве мест мира олицетворяется
чёрным цветом в одежде, но в том же Непале или Индии
- наоборот, цвет траура белый.
Между черным небом - обителью драконов и нашей планетой
есть три мира, в каждом мире есть свои законы, правила и обычаи.
Люди по большей части ориентированы на Верхний мир, тот
мир, где обитают великие боги, учителя и стихии. Но шаманы
больше смотрят в сторону Нижнего мира, того мира, куда идут
все мёртвые души, тот мир, где спрятаны души детей, которые
не могут родиться, спрятаны все секреты врачевания и предсказания,
но обо всём по порядку.

ВЕРХОВНЫЕ БОГИ
Богом Верхнего мира является Тенгри, именно он принимал
активное участие в создании нашей планеты, именно он хранит
все знания нашей необъятной вселенной. У него нет образа, но
довольно часто схематически его изображают в виде равностороннего
треугольника с углом, направленным
вверх. Самое грамотное описание Тенгри -
бескрайнее или вечное синее небо. Попробуйте
представить себя в глухой тайге, так далеко,
что ночью не видно ни одного фонаря
города и в новолуние. Вы видите столько
звезд на небосводе, что кружится голова, так
выглядит Чёрное небо (где обитают драконы). А в дневное время
небо невероятное, глубокое, голубое и синее, не окрашенное выхлопными
газами и дымом от труб, - так выглядит Тенгри
(именно этот оттенок, не другой).
Богом Среднего мира является дух самой высокой горы на
этой местности. Гипотетически дух самой высокой горы на
Земле, Эвереста (Джамолунгма), является Верховным богом
Среднего мира и имя ему Сагарматха, но это лишь догадки. Бог
Среднего мира часто предстает и изображается в образе свирепого
хищника. Например, в республике Тыва богом Среднего
мира является Хайыракан, который дал своё имя самой священной
горе в республике.
Он выполняет функции великого учителя, который на одноименной
горе передал священные знания о шаманстве и первый
бубен первой шаманке. Как в Туве, так и в Монголии бог Среднего
мира являлся людям в образе медведя. Является он только
особому человеку, чей разум не захламлен мирскими переживаниями.
Приходит такой бог для передачи священных знаний и
обучает достойных тому, что потом пригодится тысячам, а может
и миллионам. Я шапочно знаком с одним человеком, который на
протяжении двадцати двух лет каждый год, не менее трех меся­

цев, жил в Непальских Гималаях, выслеживая Йетти (снежного
человека). В последний известный мне раз, для того, чтобы донести
всю аппаратуру до места он использовал помощь двадцати
двух шерпов в качестве носильщиков.
Каждый год этот человек увлечен поиском Йети, это схоже с
исканием бога. Бог никогда не явится тому, кто его ищет, бог найдет
шамана сам, но для этого необходимо предоставить благодатную
почву для того, чтобы бог заметил этого претендента. Как в
сельском хозяйстве, так и в душе - главными удобрениями является
трудолюбие, честность и настырность. Кстати в Сибири
было поверие, как среди шаманского, так и христианского населения
насчет медведя. Конкретно'- моя прабабушка, будучи глубоко
верующим человеком говорила, что медвежатину кушать грех, это
сродни людоедству, потому что человек и медведь имеют одного
предка. Между прочим, медведь похож на человека не только по
походке, но и анатомически, для многих молодых охотников возникают
смешанные чувства от вида освежёванного медведя.
Богом Нижнего мира является Эрлик-Хаан4 (Хаан - повелитель,
Хан - кровь). Предстает и изображается в образе сверхчеловека
с атлетическим телосложением, голова его свирепа с
большими глазами, клыками и ноздрями, есть серьги в ушах.
Можно провести много параллелей между образом буддийского
Махакалы (охранник и защитник учения Будды) или Ямантаки и
образом Эрлик-Хаана. Бог Нижнего мира не является прообразом

***:

привычного всем зла. Он является великим судьей, который распределяет
души в промежуток между смертью и рождением, он
способен справедливо рассудить и даже наказать, он является
сутью движения в целом.
Если резюмировать, то главными являются Тенгри, бог Среднего
мира (имя зависит от местности) и Эрлик-Хаан. Тенгри - создатель,
он наполняет всё то, что существует на земле. Эрлик-Хаан
- Великий судья и двигатель того, что наполнил Тенгри и бог
Среднего мира, который выступает в роли учителя людей и шаманов,
он дает божественные знания. На примере создания автомобиля:
Тенгри дал ресурс в виде металла, бензина и всего
необходимого для создания машины, Эрлик-Хаан создал автомобиль
из железа и бензин из нефти, а бог Среднего мира донёс все
эти божественные помыслы до изобретателей. И с точки зрения
шаманства на этом примере можно рассматривать все на свете.
Так же присутствует богиня-мать, она проявлена в разных
именах и образах по просторам всех традиций как мистических,
так и религиозных. Она является покровителем матерей и детей,
как раз до двенадцатилетнего возраста она находится рядом с ребенком
и весь период беременности у женщины. У тюркских народов
богиня-мать проявлена в конкретной личности богини
Умай, а у некоторых народов идея великой матери прослеживается
в множестве образов местечковых богинь, делящих между
собой «обязанности» богини-матери.

ДЕВЯТЬ НЕБЕС
Каждый из трех миров так же разделен на девять небес, некое
многообразие мира мёртвых, разные уровни развития, вибрации и
конечно понимания сути. На девятом небе каждого из миров находится
бог этого мира, шаман в состоянии добраться до богов только
при условии высокого посвящения или с «провожатым» шаманом
высокого посвящения. В Верхний мир, в личных путешествиях

шаман идет за саморазвитием, в Нижний - за самопознанием. В
Нижнем мире скрыт весь опыт прошлого, наши предки и их мудрость,
в Верхнем - хранятся знания, без которых нельзя представить
такое понятие, как совершенствование или самопознание. Для
того, чтобы у шамана, да и у совершенно любого человека, был
внутренний баланс и в душе царила гармония, необходимо отдавать
единицы своего внимания во все миры в равных частях.
Для того, чтобы совершать шаманские путешествия лучше
иметь шамана-«провожатого» или уверенный опыт в обрядовой
деятельности. Любое путешествие, будь то Нижний или Верхний
мир всегда граничит с опасностью для исполнителя. Увы, но
часто приходится сталкиваться с товарищами, которые по неопытности
и любопытству натворили дел и в дальнейшем, на
протяжении многих лет жизни собирают части своей души по осколкам,
которые рассыпаны по девяти небесам каждого из миров.
Ниже приведен пример путешествия шамана на девятое небо
Верхнего мира. Хочу обратить внимание, что у каждого человека
могут быть свои образы, свои описания и ниже приведён конкретно
мой опыт по отношению к географии Верхнего мира

Небеса Верхнего мира:
1- ое небо - наше синее небо, великие стражи, охраняющие
богов от нас и нас от богов.
2- ое небо - стратосфера, вакуум, некий буфер, который пропускает
через себя только посвященных или духовно развитых.
3- ье небо - Луна, небо из серебра, планета металлов, из этих
металлов могут создаваться орудия, и каждый металл имеет свое
свойство, которое может пригодиться шаману.
4- ое небо - небо великих учителей, тут шаман получает необходимые
ему знания. На этом небе сосредоточены мудрейшие
и духовно развитые предки каждого из родов.

5- ое небо - планета пустынь, тут шаман иссушается и с этой
водой уходит всё злое и приобретенное. Внешне очень напоминает
поверхность Марса, которую все видели на фотографиях,
все в кирпичном и красных цветах.
6- ое небо - планета воды, тут шаман может наполниться всем
самым благоприятным. Отсылка однозначно к той планете, из которой
сотворили нашу Землю, она чиста, потому что в ней нет
ничего кроме неё самой.
7- ое небо - Солнце, планета огня, на этом небе из шамана уходят
все привязанности, они попросту сгорают.
8- ое небо - великая библиотека, здесь хранятся знания вселенной.
9- ое небо - на этом небе находится бог Верхнего мира Тенгри.
Выходит, так, что образ великого синего неба мы видим тут,
своими глазами, а сама суть находится аж за Солнцем, на границе
с Чёрным небом.
Нижний мир более многогранен, туда попадают все после
своей смерти, там расположен и ад, и рай, но тем не менее, человек
проживает и рай, и ад в своей реальной жизни. Во многих источниках
(мифы, легенды, сказания, писания и т.п.) существуют
персонажи, которые страдают в адских муках, например, печень
Прометею тоже не просто так клевали. Ад может проявляться в
нашей жизни в рамках монотонной работы, на которую идут как
на каторгу, различные семейные ситуации, любовные истории,
наркотики и тому подобное. Нижний мир полон духов, есть и
добрые, и злые, на каждом небе есть страж, через которого необходимо
пройти по дороге к богу Нижнего мира Эрлик-Хаану,
который находится на девятом небе Нижнего мира.
Обитатели Нижнего мира могут выглядеть как угодно, но, как
правило, их образы - это искаженные версии привычных нам существ.
Животные могут иметь неестественную анатомию тела,
могут встречаться образы, совмещающие в себе человека и животного,
а может и не одного. Шаманское мировоззрение пред­

полагает под собой постоянную борьбу, будь то добро и зло или
что угодно другое, но не принято противопоставлять богов. Нет
плохих богов, есть суровые и справедливые, но, поклоняясь
только одному, шаман обязательно себе навредит.
По сути, таким образом, проявляется баланс нашего мира,
именно так можно точно осознать такое понятие, как равновесие.
Давайте представим себе, что Нижний мир в теле человека выглядит
как юбка, которая упирается в землю. Верхний мир выглядит,
как корона, которая упирается в небо и есть наше тело,
которое соединяет эти два мира в третьем, среднем мире. Если
корона будет величиной со спичечный коробок, а юбка со средних
размеров хулахупа (спортивный обруч), то можно сделать логический
вывод - энергия и внутренние потенциалы человека
будут покидать тело, энергия будет попросту сочиться вниз, если
наоборот - всё это дело будет уходить через корону.
Это связано с практиками, посвященными разным мирам, поклонению
тем или иным богам, но в случае, если будет баланс, и
корона с юбкой будут одинаковых размеров, то внутри не будет
кривых линий, энергия будет циркулировать так, как должна, а от
этого шаман вправе получить дополнительные бонусы от духов.
Под понятием «энергии» в шаманизме можно найти очень простое
объяснение, энергия - это наш потенциал, наше внимание.
Если человек способен, предварительно оценив свой потенциал,
грамотно уделить внимание той или иной проблеме, то он затрачивает
конкретное количество энергии на конкретное действие.
Представим себе, что у нас есть корзина с шариками и стоит
чёткая задача заполнить другую корзину. Самым логичным выходом
будет просто взять и заполнить эту корзину, но по привычке
мы будем кидать шарики во все стороны, попробуем
заморочиться и найти человека с такими же шариками и купить
их или найти тысячу и один способ применения своих шариков,
но не в дело. Если держать это за наглядный пример, то можно
найти ответ на вопрос «почему у меня что-то не получается?».
Корзину вам дали только потому, что у вас есть шарики для её

наполнения, а если вы оглянетесь и увидите, сколько вокруг других
корзин, то поймете, что и шариков у вас гораздо больше, чем
вы ожидали. Подобным образом можно описать любую ситуацию,
которая связана с потенциалом, у каждого человека есть невероятные
глубинные силы, которые способны переворачивать
горы и переливать моря, но благодаря пессимизму и природной
лени это может показаться невозможным

ТРАНС
Tрансовых состоянии можно достичь при помощи шаманских
практик, но привычный широким массам, киношный
образ одержимости встречается довольно редко. Есть очень узкая
грань между трансом и сумасшествием и если идти по этой грани
не аккуратно, то можем вполне точно знать, что нас ждет. Транс
является измененным состоянием сознания, но в данной традиции
достигается путем работы с бубном и другими атрибутами
совершенно без какой-либо помощи со стороны психотропных
веществ, как например в южной Америке. Глубокий транс доступен
не всем, но по опыту скажу, что ничего благостного и романтичного
в этом нет. Во время глубокого транса шаман в состоянии
покинуть собственное тело и пригласить на свое место определенного
духа, который способен вещать из уст шамана или даже
проводить определенные ритуальные действия благодаря телу, в
котором он находится в данный момент.
После возвращения, шаман чувствует физическую и моральную
боль, потому что организм воспринимает уход души из тела,
пусть даже на несколько секунд в качестве полноценной смерти.
Вообще время - понятие весьма и весьма относительное. У нас
имеется время длиною в жизнь, и мы пытаемся мерить все по
часам, а именно по секундам и минутам, в мире духов всё иначе,
у них времени длиною в вечность и существует только здесь и
сейчас. Один интереснейший практик из Санкт-Петербурга у
меня однажды спросил: «Как ты думаешь, как бог пьет чай?». Естественно
в моей голове начались сложные цепочки о том, что
нужно как минимум взять кружку, а ответ был до безобразия
прост: «Бог просто попил чай».

Суть в том, что богу не нужно выращивать чай, собирать его,
наливать и кипятить воду, ему достаточно просто осознать факт
того, что он попил чай и тут же у него будет полный желудок тёплого
чая и приятное послевкусие. Тоже самое происходит и с духами,
когда начинаешь с ними разговаривать на темы относительно
помощи людям, то очень часто сталкиваешься с непониманием
того, что все идет своим чередом и нельзя торопить события, с
точки зрения духов событие уже произошло, а человек уверен, что
никогда такого не случится.
Я знаю множество шаманов, которые никогда не входили в
глубокий транс, я знаю еще больше шаманов, которые уверяют о
том, что не видят и не слышат духов, но от этого они не перестали
быть хорошими шаманами. Под хорошим шаманом я понимаю
человека, который помогает людям всеми доступными средствами.
Сутью шамана является не транс, это не цель шаманства,
а лишь один из многих инструментов, которые способны позволить
общаться с миром мёртвых, чтобы стереть грань между человеком
и духом, чтобы быть полноценным посредником между
мирами. Не стоит искать возможности, они сами найдут того,
кого должны и кому суждено.
В транс можно выйти несколькими способами, но основным,
безусловно, является работа с бубном. Монотонные удары бубна
способны разбудить то нутро, которое максимально скрыто в глубинах
человеческого сознания и подсознания. Когда мы находимся
в утробе матери, над нами монотонно бьется сердце, и мы
наверняка знаем, что мы - под защитой, когда мама напугалась,
то и нам можно - ритм то участился.
Я всегда удивлялся людям, которые способны при помощи музыкальных
инструментов разговаривать человеческим голосом.
Как правило, всё сводится к шутке, но поражает манера исполнения
этой шутки, точно так же можно шутить с бубном, но в
данном случае за неудачную шутку можно получить по шапке
так, что потом больше никогда шутить не захочется. Я имею

ввиду, что ритм бубна очень точно показывает процесс общения
с духами, безусловно, есть специальные ритмы, есть методики
по игре на бубне, но я за то, чтобы этот интимный разговор
между шаманом и духами был от души, а не по заученным таблицам.
Так правильней, так лучше работает. Бубен способен передать
всю гамму чувств человека и дать четкое понимание
ответа духов. Даже если шаман не видит духов своими глазами,
то он поймет по ритму бубна, который будет приходить сам в тот
или иной момент. Это и есть транс.
Транс - это доверие к духам, освобождение своих потенциалов
и вовсе не обязательно - одержимость. Люди, которые присутствуют
на обряде так же погружаются в транс, из-за того, что эпицентр
звука бубна не близко, то транс более легкий. У шамана,
при условии тотального открытия этому мероприятию транс
будет наиболее проявлен, а именно - шаман будет петь, совершать
ритуальные танцы, помогать людям, которые обратились к
нему. По Непальской традиции шаманизма, мир создавался под
монотонные звуки двухстороннего бубна бога. Бон-бон-бон...
разносилось по пустоте, именно так и называлась старая ветка
Непальского шаманизма, Бон или Бом. Во всём мире шаманы используют
бубен в качестве инструмента для разговора с духами,
так же может подойти колокольчик, бубенчики или специальные
шаманские погремушки.
Транс нельзя измерить и нельзя сказать, что мой транс лучше
твоего транса, это не кунг-фу, судейская система отсутствует.
Главной задачей транса является то, чтобы человек максимально
отключился от мирского и занялся духовным. Очень важно понимать,
что транс не предполагает под собой совершенно ничего,
кроме транса и не надо вокруг него делать культ, это бессмысленно.
Мы не молимся на молоток, потому что он умеет забивать
гвозди, тоже самое и с инструментом под названием транс. Гипноз,
медитация и многие другие практики очень схожи с трансом
с точки зрения шаманства, но отличает лишь способы его воспроизведения.

Мы как-то спорили с одним буддистом на предмет медитации
и пришли к выводу, что целиком расслабиться нельзя, потому что
с реальным расслаблением придут в негодность все сфинктеры
нашего тела. С трансом тоже самое, когда шаман теряет контроль
над происходящим, то он становится одержим духом, которому
вполне комфортно будет находиться внутри шамана. Многим
тёмным духам всё равно, и тело шамана постепенно приходит в
откровенную негодность. У вас могут возникнуть вполне закономерные
вопросы, например: «А как же, насчет того, что духам
нужно всецело отдаться?», что писалось ранее, но в данном вопросе
нужно очень чётко начертить грань, по которой необходимо
пройти. Для того, чтобы в шамана не зашли сторонние духи
ему необходимо:
• иметь достаточное количество посвящений, чтобы спокойно
заниматься хождением по мирам;
• иметь правильно составленный шаманский костюм, который
будет оберегать в сложных путешествиях;
• иметь очень слаженную работу со своими духами-помощниками;
• иметь наработанную связь с родом.
И после всего этого можно открываться своим духам. В противном
случае будет большое количество «подселенцев», которые
будут испытывать шамана на прочность. Представьте себе
мальчика, который после школы пошёл в лётное училище и после
первого семестра выучил только то, что у самолёта два крыла и
летает он не на честном слове, а на специальном топливе. А теперь
представьте его за штурвалом настоящего Боинга, на борту
которого пассажиры. Это тот же шаман, который ответственен за
каждого человека, с которым он проводит камлание, но вот вопрос:
сможет ли мальчик посадить самолет? Уверенные действия
по-настоящему возможны только после определенной практики,
но никак не после удобрения собственными амбициями.

БОГИ

Верховные боги не часто взаимодействуют напрямую с чеИ
■ ловеком, они в основном наблюдают за происходящим и
не более, общаются с населением другие, не менее важные Боги.

МАТЬ ОГНЯ
Самой главной и всесильной является конечно Мать Огня, великая
богиня, с которой шаман постоянно имеет некое взаимодействие.
Она приезжает на коне, оставляет его у коновязи,
которую соорудил шаман. Кстати в Якутской традиции шаманства
есть такая интереснейшая практика, когда шаман перед камланием
бросает в огонь волосы с хвоста коня, причем бросая
белые - он зовет светлых духов, бросая черные - темных. Лично
я в этом вижу прямую связь с Матерью Огня, а именно с конями,
которые перевозят богов и великих духов. Не все духи обладают
возможностями левитации, им необходимы ездовые животные.
В Непале и Индии каждый бог ездит на разной живности: Ганеша
- бог богатства передвигается на крысе, которая является символом
богатства, опять же очень понятная терминология, если в
твоём доме есть зерно, значит есть крыса, а раз есть зерно, то ты
точно не бедный, логика прямая.
В нашем случае все великие духи передвигаются на конях, у
каждого коня свой цвет и он способен так же помогать человеку.
Без Матери Огня не обходится ни одно камлание, всегда, когда возжигается
священный огонь особые почести уделяются этой богине.
Через Мать Огня можно делать любые обряды и испрашивать
любые просьбы. Понятие стихии огонь и Матери Огня не имеют
одного смысла. В случае со стихией - предполагается само пламя